МОЛИТВА У СТРУКТУРІ РЕЛІГІЙНИХ КОПІНГ-СТРАТЕГІЙ ВІРУЮЧИХ

Олексій Кузнецов, Наталія Діомідова

Анотація


Актуальність дослідження: Сьогодні проблема релігійності та духовності у психологіє характеризується особливою актуальністю через прагнення особистості знайти нові (чи забуті старі) шляхи опанування стресом через використання релігійних копінгів.

Мета дослідження:визначити структуру релігійних копінгів та місце і ній молитви як духовної практики.

Методи дослідження: Вибірка дослідження складена студентами ХНПУ імені Г.С. Сковороди у кількості 98 осіб, які за даними попереднього анкетування є віруючими різних конфесій.

У дослідженні використано шкалу релігійних копінгів К. Паргамента, Г. Кеніга, Л. Перез (Religious Coping Scale), методику оцінки переконань та поведінки у подоланні стресу (AssessmentofBeliefsandBehaviorsinCopingFinalVersion), адаптовану шкалу молитви А. Лакоу.

Результати дослідження: у статті представлені результати кластерного та кореляційного аналізу релігійних копінгів віруючих.

Висновки:У результаті кластерного аналізу релігійних копінгів було доведено існування двох груп стратегій опанування стресом через використання релігії: спілкування із Богом та сумніви щодо підтримки Бога. Кластерна структура релігійних переконань характеризується трьома групами стратегій опанування стресом: розв’язання практичних завдань через віру, забезпечення контрольованості життя через віру та афіліативне прагнення до віруючих. Загалом релігійні копінги та релігійні переконання позитивно пов’язані між собою.

Різні психологічні функції молитви позитивно пов’язані з релігійними допінгами та переконаннями, утім найбільш змістовно наповненими є кореляції із функцією молитви як сповіді, а також релігійними копінгами можливості стати сильнішим та не думати про проблеми.


Ключові слова


релігійність, стрес, релігійні копінги, молитва як копінг,психологія віруючого.

Повний текст:

PDF

Посилання


Хомуленко Т.Б., Кузнецов О.І., Фоменко К.І. (2018). Молитва як предмет мовленнєвої діяльності та її комунікативний намір Psycholinguistics. Vol. 23, Iss. 1. - С. 309-326. - Режим доступу: http://nbuv.gov.ua/UJRN/psling_2018_23_1_19

Ano GG, Vasconcelles EB (2005) Religious coping and psychological adjustment to stress: a meta-analysis. J Clin Psychol 61(4):461–480. https://doi.org/10.1002/jclp.20049

David, J.P. (1999). Structure of Prayer Scale. In P.C. Hill & R.W. Hood (Eds.),Measuresof Religiosity (pp. 70–72). Birmingham, Alabama: Religious Education Press.

Dein HS, Cook HCC, Koenig HG (2012) Religion, spirituality, and mental health:current controversies and future directions. J Nerv Ment Dis 200(10):852–855.https://doi.org/10.1097/NMD.0b013e31826b6dle

Ellison C, Bradshaw M, Flannelly KJ, Galek KC (2014) Prayer, attachment to God, and symptoms of anxiety-related disorders among U.S. adults. Sociol Relig 75(2):208–233. https://doi.org/10.1093/socrel/srt079

Eriksson CB, Bjorck JP, Larson LC, Walling SM, Trice GA, Fawcett J, Abernethy AD, Foy DW (2009) Social support, organisational support, and religious support in relation to burnout in expatriate humanitarian aid workers. Ment Health Relig Cult 12(7):671–686. https://doi.org/10.1080/13674670903029146

Eriksson CB, Cardozo BL, Foy DW, Sabin M, Ager A, Snider L et al (2013). Predeployment mental health and trauma exposure of expatriate humanitarian aid workers: Risk and resilience factors. Traumatology 19(1):41–48. https://doi.org/10.1177/1534765612441978

Hourani LL, Williams J, Forman-Hoffman V, Lane ME, Weimer B, Bray RM (2012)Influence of spirituality on depression, posttraumatic stress disorder, and suicidality in active duty military personnel. Depress Res Treat 2012:259–267. https://doi.org/10.1155/2012/425463

Kulkarni M. (2012). Initial Development and Validation of the Assessment of Beliefs and Behaviors in Coping (ABC). Dissertation. The University of Texas at Austin.

Kuznetsov O.I. (2017). Psychodiagnostics of religious coping strategies Вісник ХНПУ ім. Г.С. Сковороди. Психологія. – Харків: ХНПУ, 2017. – Вип.57.– С. 132-140. doi.org/10.5281/zenodo.1184310

Luckow, A., Ladd, K.L., Spilka, B., Mcintosh, D.N., Parks, C., & LaForett, D.(1997). The structure of prayer. Un published manuscript, University of Denver, Denver, CO

Maltby J, Lewis C, Day L (1999) Religious orientation and psychological well-being: the role of the frequency of personal prayer. Br J Health Psychol 4(4):363–378. https://doi.org/10.1348/135910799168704

Moreira-Almeida A, Koenig HG, Lucchetti G (2014) Clinical implications of spirituality to mental health: review of evidence and practical guidelines. Rev Bras Psiquiatr 36(2):176–182. https://doi.org/10.1590/1516-4446-2013-1255

Ozcan, O., Hoelterhoff, M. & Wylie, E. Faith and spirituality as psychological coping mechanism among female aid workers: a qualitative study. Int J Humanitarian Action 6, 15 (2021). https://doi.org/10.1186/s41018-021-00100-z

Pargament KI, Ishler K, Dubow EF, Stanik P, Rouiller R, Crowe P et al (1994) Methods of religious coping with the Gulf War: cross-sectional and longitudinal analyses. J Sci Study Relig 4(33):347–361. https://doi.org/10.2307/1386494

Pargament, K.I., Koenig, H.G., Perez, L. (2000). The Many Methods of Religious Coping: Development and Initial Validation of the RCOPE. Journal of clinical psychology, 56(4), 519–543.

Park CL (2017) Spiritual well-being after trauma: correlates with appraisals, coping, and psychological adjustment. J Prev Interv Commun 45(4):297–307.https://doi.org/10.1080/10852352.2016.1197752

Peres JF, Moreira-Almeida A, Nasello AG, Koenig HG (2007) Spirituality and resilience in trauma victims. J Relig Health 46(3):343–350. https://doi.org/10.1007/s10943-006-9103-0

Smigelsky MA, Gill AR, Foshager D, Aten JD, Im H (2017) “My heart is in his hands”: the lived spiritual experiences of Congolese refugee women survivors of sexual violence. J Prev Interv Commun 45(4):261–273. https://doi.org/10.1080/10852352.2016.1197754

Tix AP, Frazier PA (1998) The use of religious coping during stressful life events:main effects, moderation, and mediation. J Consult Clin Psychol 66(2):411–422. https://doi.org/10.1037/0022-006X.66.2.411




DOI: https://doi.org/10.34142/23129387.2022.66.09

Посилання

  • Поки немає зовнішніх посилань.